Diferentes estudios sobre antropología alimentaria, señalan que, en los últimos tiempos, estamos asistiendo a un desplazamiento de las responsabilidades y de las elecciones con respecto a la comida. Desde los mayores el flujo circula hacia los niños y son ellos quienes hoy toman las decisiones. Esta situación es prácticamente inédita en la historia de la humanidad y no hace falta remontarse mucho en el tiempo para encontrar una situación muy diferente.

El conocimiento sobre la comida siempre estuvo en manos de los adultos. Durante miles de años y hasta el surgimiento de las ciencias que estudian la nutrición, en el siglo XX, fueron las familias, a través de la cultura, las encargadas de determinar lo que era bueno o malo para comer, según la cantidad de recursos disponibles, el sexo, la edad, la posición social que se ocupara, etc.

En términos sociales, este saber popular y empírico, fue reemplazado por el conocimiento científico, pero quedó circunscripto al ámbito del consultorio y la visita médica. Las ciencias de la alimentación, en sentido estricto, nunca gozaron de popularidad mediática. Lo que vemos en los medios es simplemente una publicidad disfrazada de discurso científico. Las apariciones rigurosas son siempre escasas.

De este modo la población quedó desprovista de su conocimiento tradicional, al mismo tiempo que el saber legitimado no trascendió las fronteras de la propia academia. Las familias quedaron a la merced de la propaganda de empresas alimentarias, cuyos fines siempre fueron los de recaudar dinero y aumentar la ganancia, es decir en donde la consideración acerca de la salud nunca estuvo entre sus objetivos.

El divorcio entre la academia y la vida cotidiana, cuyos esporádicos encuentros suelen circunscribirse únicamente a las visitas que se hacen a los consultorios, genera una situación de incertidumbre para una problemática que necesita de respuestas todos los días. La gente navega entre la desconfianza de la tradición, la incomprensión del discurso científico y la seducción que ofrecen la publicidad y la industria. La resultante es un exceso de reglas y normas, muchas de ellas contradictorias, que se manifiestan en los claros desórdenes alimentarios que se observan hoy en día. A esta problemática se suma la cuestión monetaria, es decir la necesaria disponibilidad de numerario para adquirir los alimentos; alimentos que en los últimos tiempos encarecieron su precio en todo el mundo y en donde generalmente los más sanos son a la vez los más caros.

La situación es compleja y la responsabilidad muy grande. Al mismo tiempo los efectos no son inmediatos sino que se acumulan y estallan luego, con el correr del tiempo, en un conjunto de enfermedades no transmisibles, como la diabetes o la misma obesidad.

Frente a esta situación, los estudios antropológicos observan que las decisiones se dejan por primera vez en la historia en manos de la infancia. Fogoneados por una publicidad que establece un paralelismo entre conocimiento y naturaleza, paralelismo siempre falaz en la historia humana, se asume que los niños poseen una sabiduría por defecto, no contaminada por la cultura y por lo tanto "más natural". Ahora mismo hay una propaganda de salchichas en la tv que afirma que los que más saben del rubro son los niños.

El bombardeo incesante en los canales de televisión para niños es un incentivo ilimitado para el reclamo constante. No es difícil observar en los supermercados el pedido de los infantes que ya no sólo exigen comida para niños (orientada a ellos en sus aspectos publicitarios y no en sus aspectos saludables), sino para adultos, pero con figuritas y personajes del mundo infantil. Así encontramos en las góndolas desde fideos hasta lácteos con figuritas y dibujitos de los ídolos de los niños. Una novedad del marketing a la que el Estado aún no ha puesto límite.

Las restricciones las tienen, siempre, que poner los adultos. Ante las dudas se deben consultar a los médicos y ante la ausencia de médicos, se debe recurrir a las tradiciones familiares. Siempre son éstas mucho mejores que las generadas por la publicidad. Al menos en las familias el objetivo no es el lucro y sí el bienestar de sus miembros. Por otra parte, si no se pueden poner límites y reglas a lo que los niños comen, ¿se pueden poner reglas y límites en los otros aspectos de la vida?.

La amistad es uno de aquellos valores que los seres humanos estimamos como más reputados, aunque, la historia de la humanidad, está llena de traiciones. Claro también de casos de lealtad extrema, donde incluso el precio de la amistad es la mismísima muerte. Si bien la amistad merece un tratamiento profundo desde un punto de vista filosófico (y es un tema recurrente en las artes), por los valores que implica, no es menos cierto que la amistad tiene un fundamento evolutivo.

Y al decir evolutivo decimos algo que excede al Homo sapiens. Algo que viene dado, al menos por defecto. Un atributo que en cierta medida, puede ser observado cuando menos en todos los mamíferos. Incluso entre diferentes especies de mamíferos. Y esto, por decir lo menos. Hay evidencia etológica de un vínculo duradero y no únicamente de pareja entre diferentes especies de vertebrados. Sin ir más lejos, hace poco nos enteramos por los diarios del lazo afectivo (¿se puede llamar de otra manera?) entre un pingüino y un humano.

Entre los primates, orden al que pertenecemos, los lazos tanto parentales como extraparentales son fundamentales para la supervivencia de las diferentes especies. No hay posibilidad de éxito individual sin el apoyo del grupo. Incluso hay algunos antropólogos que plantean que el Homo sapiens es “hipersociable”, es decir que está preparado para poder cooperar no sólo con los miembros del endogrupo, sino con desconocidos. Y una prueba de ello la tenemos a diario, cuando vamos a una escuela nueva o cuando comenzamos en un trabajo nuevo.

Pese a que se popularizó la idea de la “supervivencia del más apto”, como si fuera una cuestión puramente individual, pero lo cierto es que en la naturaleza lo que más abunda es la cooperación. Y si bien la amistad, al menos en el sentido que le damos los seres humanos, es algo más que la mera cooperación, lo cierto es que sin ésta, sería imposible acceder a la otra. No hay posibilidad de amistad si no hay posibilidad de cooperación. Claro que la cooperación puede ser temporal y se espera, por el contrario, que la amistad sea perenne.

Entre los seres humanos tenemos, con respecto a la amistad, dos posturas. Por un lado la hipótesis “Roberto Carlos” que tiene un millón de amigos; por el otro la de que los amigos pueden contarse con los dedos de las manos. Evidentemente la variable es continua, no discreta; no puede definirse con claridad cuando un conocido pasa a ser un amigo. ¿Qué es lo que define ese cambio de estado?. Generalmente lo que surge es el tiempo, pero este factor no es necesario ni suficiente. Podemos mencionar también cierto grado de intimidad, pero esta categoría no puede definirse de manera global. Cada uno entiende por intimidad algo diferente.

Recuerdo a mi padre y a uno de sus mejores amigos, reunidos durante horas sin decir palabra, a lo sumo escuchando música, fumando pipa y, tal vez, bebiendo un tinto o un whisky. Siempre me sorprendía esa relación, de algún modo basada en la ausencia de palabras. Luego, de grande, comprendí que no es necesario hablar para comunicarse. Una mirada puede ser suficiente y la mera presencia puede significar la más pura amistad.

Incluso a mi me pasa que a veces ni siquiera es necesaria la presencia para sentir eso que llamamos amistad. Hay gente a la que veo diariamente y a la que quiero mucho, pero no considero amigos. Y hay otra gente a la que no veo nunca, pero considero verdaderos amigos. Y me doy cuenta de ello porque cuando los veo (o me comunico) es, a pesar de los años, como si los hubiera visto el día anterior. Como si la conversación no hubiera cesado nunca, simplemente se mantiene en espera, en ese espacio inmaterial donde la amistad se conserva y se multiplica.

Este texto fue escrito antes de la pandemia. No sabía, en aquel momento, que nos íbamos a enfrentar a la peor pandemia que padeció el mundo en los últimos 100 años. Mucho menos iba a sospechar que las vacunas contra COVID, que nos evitaron ser testigos de una verdadera masacre (60 millones de muertos en 1918, por poner un ejemplo), iban a ser demonizadas de la manera más vil y fanática posible. Desde aquel momento al presente, los antivacunas (o más técnicamente “quienes vacilan frente a las vacunas”) parecen haber crecido. Recordar los errores epistemológicos en los que incurren, parece ser, hoy día, una necesidad apremiante.

Hace poco nos enteramos de un caso en España de difteria en un niño, debido a que no fue vacunado por decisión de sus padres. Este brote de necedad, ya visto hace poco en EEUU, donde por la misma causa un grupo de niños fue afectado por el sarampión, merece una clara y contundente reflexión. Las decisiones de los padres irresponsables ponen en peligro no sólo a sus hijos, sino a toda la comunidad que los rodea.

Tal vez la mejor forma de comprender el error epistemológico en el que se incurre cuando se niega la ventaja de vacunarse, sea analizando el razonamiento que se utiliza para justificar tal atrocidad. Pensar en forma científica y de eso trata la epistemología, es algo que todos los seres humanos podemos hacer. No es necesario aprender altas matemáticas o usar guardapolvo; el pensamiento científico tiene que ver fundamentalmente con dos elementos que usamos cotidianamente, el razonamiento y la percepción de la experiencia propia o ajena.

En ciencia las verdades no existen, aunque nunca se cesa de buscarlas. Contra lo que cree el sentido común, el uso de la experiencia no es positivo sino negativo; no se trata de probar afirmativamente las hipótesis, sino que se trata de refutarlas. Hay que arbitrar todos los medios para probar que nuestras hipótesis son falsas. Si no lo logramos, entonces podemos sostenerlas hasta que aparezcan nuevas hipótesis que den cuenta de una porción mayor del universo. Ese es el mecanismo básico de la metodología científica. Es un mecanismo simple desde el punto de vista lógico, pero complicado desde el punto de vista de nuestra propia personalidad, ya que exige una desconfianza supina para con nuestras propias hipótesis. Es fácil ser desconfiado con los demás, lo difícil es sostener como método que estamos siempre equivocados y que todo lo que conocemos efectivamente es precario y sujeto a cambio.

Uno de los errores más comunes en los que caen los antivacunas, es el de suponer que porque su hijo no está vacunado, no se enferma, entonces no hay que vacunarse. Hay ahí dos tipos de problemas. El primero de carácter lógico, es decir, es un mal razonamiento. No tiene ninguna validez. Es lo que se considera una falacia y está tipificada, su nombre es “Falacia de Afirmación del Consecuente”. Dada una estructura condicional del tipo si P entonces Q, afirmar Q no habilita a afirmar P. En otras palabras: si no me vacuno no me enfermo, eso no implica que como no me enfermo no me tengo que vacunar. El segundo es de carácter empírico, es decir, hay muchas evidencias que indican que alguien no vacunado es mucho más propenso a enfermarse que alguien que sí lo está; por otra parte hay suficiente información epidemiológica que muestra cómo la gente vacunada protege a la gente que no lo está. Se forma una suerte de barrera sanitaria que protege a quien no posee los anticuerpos necesarios. La enfermedad no llega o llega con mucha menos intensidad. Si a eso sumamos que en la mayoría de los casos, la gente que no se vacuna por voluntad propia, pertenece a los sectores medios y altos, las buenas condiciones generales de habitabilidad (buena alimentación, entornos limpios, etc.) hacen que las chances de enfermarse sean menores. Pero como se ve por el caso mencionado al comienzo de la nota, cuando aparece la noxa, si el organismo no está vacunado, las probabilidades de contraer una enfermedad mortal, son mucho más altas que si el individuo efectivamente está vacunado.

Otro de los argumentos que los anti vacunas ofrecen, es que la industria farmacéutica, una de las más poderosas del mundo, está más preocupada en vender sus medicamentos, que en proteger la salud de la población. El argumento es correcto, todos sabemos lo corruptas y peligrosas que pueden ser las empresas trasnacionales y hay sobrados casos de pruebas anti-éticas en los grandes laboratorios del mundo. Uno de los ejemplos más claros es el de las inoculaciones de vacunas con objetivos de prueba que se realizan en los países pobres, antes de lanzarlas al mercado en los países ricos. Un horror sin lugar a dudas. Pero que todo esto sea cierto, no implica que las vacunas no sean necesarias. Son cuestiones que no guardan relación entre sí. Las petroleras, por ejemplo, pueden ser las empresas más contaminantes de la historia de la humanidad; pero eso no implica que la gasolina (producida con ese petróleo) no sea útil a la hora de necesitar una ambulancia o de calefaccionar hogares en regiones muy frías. Que en las multinacionales farmacéuticas exista el lucro como objetivo, no implica que necesariamente todos sus productos sean perjudiciales, aún cuando persigan esa meta (que por cierto es la misma para todo el sistema capitalista).

Los antivacunas suelen poner como ejemplo el daño que causan en algunos sujetos las vacunas; los efectos colaterales que pueden llegar a tener sobre ciertos individuos. Es verdad que cada tantos individuos hay alguno al que la vacuna en vez de protegerlo, le provoca otros inconvenientes. La realidad de esta situación radica en que la probabilidad de que una vacuna cause un daño, en vez de un beneficio, es prácticamente similar a la de tomar un avión y sufrir un accidente. O visto desde un punto de vista optimista es la misma chance de sacar un premio importante en la lotería. La mayor parte de la población no tiene tanta suerte. Es mucho más probable sufrir un accidente de tránsito que un daño provocado por una vacuna. Además, es evidente que, con el correr del tiempo, se mejoran y se disminuye la probabilidad de que surjan estos problemas; la historia de los medicamentos es también una historia dinámica y de ningún modo puede ser atrapada en un modelo simplista de buenos y malos.

Algunos analistas señalan que una de las causas de este nacimiento de grupos antivacunas, está vinculado con que la memoria histórica con respecto a las epidemias del pasado ya se borró. Los que hoy están vivos no tienen consciencia y olvidaron los estragos que, antes de la Segunda Guerra Mundial, la gripe o la tuberculosis causaba. Por poner un solo ejemplo, luego de la Primera Guerra Mundial, hubo una epidemia de gripe española que mató a 50 millones de personas, más que el propio conflicto bélico. Nadie que hubiera pasado por esa terrible experiencia pondría en duda la eficacia de las vacunas.

Claramente algunos de los argumentos que esgrimen los antivacunas tienen un componente real. El problema radica en que esos hechos no habilitan ni lógica ni empíricamente para rechazar el beneficio que le genera a la humanidad toda. Es importante mantener el escepticismo, pero hay que tener cuidado de no caer en la pura y peligrosa necedad.

A finales de la dédada del ‘30, la doctora Clara Davies presentó una ponencia en la Canadian Medical Association, en donde mostraba los resultados de un trabajo que había realizado en un orfanato de la ciudad de Chicago durante largos 5 años. En él se demostraba como los niños que habían sido sometidos al experimento de permitirles escoger la comida, lo habían hecho siempre en una forma equilibrada. El supuesto que guiaba el estudio, muy propio de aquella época, asumía que los niños, en su inocencia, venían con el conocimiento necesario para comer en forma equilibrada. Es decir, se daba por probado, que existía algo así como un instinto de saber comer y que en todo caso se ponía en tela de juicio las normas que la medicina indicaba para el buen crecimiento del infante.

El estudio demostró poseer algunos defectos fundamentales, que invalidaban los hallazgos. Cabe aclarar que la propia investigadora era consciente del sesgo, aunque de cualquier manera presentó los resultados. La clave que desbarató toda la argumentación radicaba en que los alimentos que les daban a elegir a los niños, eran todos considerados sanos. Había una variedad de comidas de diversos tipos: carnes, frutas, verduras, lácteos, etc.; pero eran todos alimentos elegidos de entre los recomendados por las diferentes asociaciones científicas. El trabajo mostraba que los niños tenían, en ese contexto, una cierta aversión a la monotonía, ya que tendían al equilibrio alimentario, eligiendo siempre diferentes alimentos.

La gran pregunta que surgió fue, ¿qué hubiera pasado si a los niños en ese experimento se les hubieran ofrecido alimentos chatarra?. ¿Qué hubieran preferido si al lado de una fruta se les hubiera ofrecido una golosina? La respuesta, desgraciadamente, la vemos a diario y los datos antropométricos del mundo actual lo demuestran. El sobrepeso y la obesidad están aumentando en forma alarmante entre la población infantil, sufriendo en el proceso enfermedades que hasta hace poco tiempo eran exclusivas de los adultos, como la hipertensión o la diabetes. Y las principales causas de esa epidemia son claramente los alimentos cargados de azúcares o grasas y por supuesto las bebidas endulzadas.

En la actualidad muchos padres, aún sin conocer siquiera el trabajo de Clara Davies, sostienen que los niños, por el sólo hecho de serlo, poseen un conocimiento “instintivo”, cercano a la naturaleza, que les permite “saber” sin las contaminaciones de la cultura y del paso del tiempo. Como si de algún modo viniéramos a la tierra con un conocimiento básico, que luego la socialización se encargaría de eliminar.

El vacío de autoridad de la paternidad y maternidad actuales se manifiesta también en otros ámbitos como la escuela o el consultorio del pediatra. Pareciera que asistimos a la dictadura de la infancia. La posibilidad de poder poner límites queda fuera del alcance de los padres modernos. Es cierto que en el pasado, los padres ejercían una autoridad sin límites, sin posibilidad de defensa alguna; de hecho los infantes no eran, para el Estado, ni siquiera sujetos de derecho y de algún modo, podemos decir, que esa superestructura era un reflejo de lo que sucedía en la estructura doméstica.

La alimentación fue siempre para la humanidad una cuestión social. La complejidad del evento alimentario radica, entre otras cosas, en que no puede ser resuelta por una sola persona. Ya sea que dependamos de los mercaderes, de los cazadores o de los recolectores, lo cierto es que ninguna persona puede, por sí sola, satisfacer todas sus necesidades alimentarias. Los seres humanos dependemos de la comida cocida, no podemos sobrevivir sin inconvenientes, sin cocinar nuestra comida. Pero los niños no saben cocinar, por lo tanto el “conocimiento” alimentario que puedan tener (por instinto u otra causa esotérica), es, necesariamente, incompleto.

Pretender que los niños, por el sólo hecho de serlo, por estar, en apariencia, más cerca de la naturaleza, saben más de alimentación que los adultos, es una verdadera zoncera. El ser humano es un animal que sólo puede sobrevivir en un medio cultural y la cultura es algo que se adquiere con los años. No por nada la madurez en nuestra especie se alcanza recién a los 21 años. Son largos períodos de aprendizaje, que nunca se llevan a cabo en la soledad del individuo, sino que participa, en mayor o menor grado, toda la sociedad. Dentro de la familia, el proceso es realizado por el conjunto, no puede ser dejado a la voluntad o capacidad del individuo.

Si en el pasado la autoridad del padre era incuestionable y los hijos no tenían forma de hacer valer sus derechos cuando una injusticia se presentaba, en el presente las cosas parecen haberse invertido. Los hijos suelen ser los que guían, al menos en el tema alimentario, a los padres. Y esos hijos ejercen ese poder, bajo el amparo silencioso pero contundente e irreflexivo de la publicidad alimentaria. Tal vez el punto medio aristotélico (ni exceso ni defecto) sea el camino de reencuentro necesario entre los derechos de los niños y la necesaria autoridad familiar.

La amistad es uno de aquellos valores que los seres humanos estimamos como más reputados, aunque, la historia de la humanidad, está llena de traiciones. Claro también de casos de lealtad extrema, donde incluso el precio de la amistad es la mismísima muerte. Si bien la amistad merece un tratamiento profundo desde un punto de vista filosófico (y es un tema recurrente en las artes), por los valores que implica, no es menos cierto que la amistad tiene también un fundamento evolutivo.

Y al decir evolutivo decimos algo que excede al Homo sapiens. Algo que viene dado, al menos por defecto. Un atributo que en cierta medida, puede ser observado cuando menos en todos los mamíferos. Incluso entre diferentes especies de mamíferos. Y esto, por decir lo menos. Hay evidencia etológica de un vínculo duradero y no únicamente de pareja entre diferentes especies de vertebrados. Sin ir más lejos, hace poco nos enteramos por los diarios del lazo afectivo (¿se puede llamar de otra manera?) entre un pingüino y un humano.

Entre los primates, orden al que pertenecemos, los lazos tanto parentales como extraparentales son fundamentales para la supervivencia de las diferentes especies. No hay posibilidad de éxito individual sin el apoyo del grupo. Incluso hay algunos antropólogos que plantean que el Homo sapiens es “hipersociable”, es decir que está preparado para poder cooperar no sólo con los miembros del endogrupo, sino con desconocidos. Y una prueba de ello la tenemos a diario, cuando vamos a una escuela nueva o cuando comenzamos en un trabajo nuevo.

Pese a que se popularizó la idea de la “supervivencia del más apto”, como si fuera una cuestión puramente individual, lo cierto es que en la naturaleza lo que más abunda es la cooperación. Y si bien la amistad, al menos en el sentido que le damos los seres humanos, es algo más que la mera cooperación, lo cierto es que sin ésta, sería imposible acceder a la otra. No hay posibilidad de amistad si no hay posibilidad de cooperación. Claro que la cooperación puede ser temporal y se espera, por el contrario, que la amistad sea perenne.

Entre los seres humanos tenemos, con respecto a la amistad, dos posturas. Por un lado la hipótesis “Roberto Carlos” que tiene un millón de amigos; por el otro la de que los amigos pueden contarse con los dedos de las manos. Evidentemente la variable es continua, no discreta; no puede definirse con claridad cuando un conocido pasa a ser un amigo. ¿Qué es lo que define ese cambio de estado?. Generalmente lo que surge es el tiempo, pero este factor no es necesario ni suficiente. Podemos mencionar también cierto grado de intimidad, pero esta categoría no puede tampoco definirse de manera general. Cada uno entiende por intimidad algo diferente.

Recuerdo a mi padre y a uno de sus mejores amigos, reunidos durante horas sin decir palabra, a lo sumo escuchando música, fumando pipa y, tal vez, bebiendo un tinto o un whisky. Siempre me sorprendía esa relación, de algún modo basada en la ausencia de palabras. Luego, de grande, comprendí que no es necesario hablar para comunicarse. Una mirada puede ser suficiente y la mera presencia puede significar la más pura amistad.

Incluso a mi me pasa que a veces ni siquiera es necesaria la presencia de los amigos para sentir eso que llamamos amistad. Hay gente a la que veo diariamente y a la que quiero mucho, pero no considero amigos. Y hay otra gente a la que no veo nunca (incluso algunos que ya no están), pero considero verdaderos amigos. Y me doy cuenta de ello porque cuando los veo (o me comunico) es, a pesar de los años, como si los hubiera visto el día anterior. Como si la conversación no hubiera cesado nunca, simplemente se mantiene en espera, en ese espacio inmaterial donde la amistad se conserva y se multiplica.

Yo tengo la suerte de tener amigos que mantengo desde que era un niño. Ni sé cómo nos hicimos amigos, pero luego de 40 años, ahí seguimos. Simplemente somos; como si hubiéramos vencido al tiempo, como si sólo nos manejáramos con el ser y no con el estar, si se me perdonan el juego ontológico.

La convivencia entre nosotros y los perritos se remonta a unos cuantos miles de años de antigüedad. Comprender cómo es que llegamos a estar juntos durante tanto tiempo es un primer paso para que la relación entre ambas especies sea lo más armoniosa posible. La tenencia responsable de los animales es fundamental para que tanto ellos como nosotros estemos felices y es central para que los niños (y los adultos también) aprendan a tener respeto por las otras especies que habitan nuestro planeta.

Los perros y los humanos vienen transitando un largo camino que se pierde en las profundidades de la historia. Los registros arqueológicos más antiguos de la convivencia de los perros y nosotros se remontan a más de 20.000 años antes del presente, más precisamente en el noreste de Asia; luego y ya a partir de los 10.000 años el registro arqueológico de los perros en interacción con el Homo sapiens se vuelve mucho más global, abarcando prácticamente todos los continentes.

La arqueología, en su ardua investigación permanente, está encontrando ciertas evidencias que nos permiten hipotetizar acerca de cómo se produjo ese vínculo; en definitiva observar sobre bases científicas cómo es que los pichichos llegaron a convertirse en el “mejor amigo del hombre”.

Una de las primeras cosas que nos ofrece la ciencia tiene que ver con la genética del perro. Los estudios demuestran que no existen prácticamente diferencias entre el lobo y el perro. Y eso es ya un motivo de sorpresa. La gran variabilidad de formas que adquieren los perros, desde los chihuahuas hasta los gran daneses, puede llamarnos a engaño; sin embargo detrás de la máscara del fenotipo, se esconden genotipos similares que nos permiten rastrear sus orígenes. La clave, al parecer, es la plasticidad de ese genotipo, que con mínimos cambios, puede expresar formas muy diferentes.

Específicamente los estudios genéticos demostraron que, tomando en cuenta varias especies diferentes, los chacales (Canis aureus, Canis adustus y Canis mesomelas), los coyotes (Canis latrans) y los lobos (Canis lupus), las similitudes con el ADN del perro eran: entre 88 y 96% dependiendo de la especie de chacal, de un 96% con los coyotes y de un sorprendente 99.8% con el lobo.

La evolución hacia el perro, basándonos en los registros fósiles, sería la siguiente: Lobos silvestres (30.000 años antes del presente) → Cautividad de ejemplares → Lobos domésticos (20.000 años antes del presente) → Primeros perros (12.000 años antes del presente). Es probable que el hecho de compartir tanto nichos ecológicos como comportamientos haya vinculado a los lobos y a humanos en una forma estrecha.

En general esta relación se daba en un marco de competencia por los recursos, pero en algunos contextos, algunas manadas podrían haber ido siguiendo a los grupos de humanos, alimentándose de los desperdicios nuestros. Esto habría generado una cierta tolerancia, además de la posibilidad, de vez en cuando, de un plus de carne al capturar una cría de lobo. Un paso más en ese camino fue probablemente el cautiverio de algunas crías de lobo, tanto por su reserva de carne, como por sus actitudes de alerta y su ayuda en la búsqueda de presas comunes, lo que favorecía la seguridad del grupo humano. Es factible que en este momento del proceso, los lobos, una vez llegados a la adultez, se alejaran del grupo humano y por tanto la reproducción de la especie se hacía fuera de nuestra sociedad. Pero seguramente los humanos quisieron que las características del lobo cuando pequeño continuaran en su vida adulta; así el hombre comenzó a controlar la reproducción, seleccionando del conjunto de lobeznos en cautiverio, aquellos que tuvieran ciertas características infantiles, como una personalidad dócil y juguetona, una reducción del hocico y una disminución del tamaño del cráneo. La transformación al perro llegaba a sus últimos estadíos.

A partir de los 10.000 años antes del presente, los cánidos, ya con las características perrunas que todos conocemos, se expandieron prácticamente por todo el mundo, acompañandonos, dándonos alegría y también utilidad a lo largo de toda la historia. Ah y no se olvide, adopte perritos, ni los compre ni los clone.

En la Argentina, en particular, el rol de las abuelas está íntimamente vinculado con la Justicia. La labor de las “Abuelas de Plaza de Mayo” es reconocida mundialmente y un modelo a imitar en cualquier tipo de búsqueda de justicia (de esas que abundan tanto en el mundo). La recuperación de la identidad y la guarda de la memoria son dos de los conceptos principales de su ya larga lucha. Una pelea que no cesa y que demuestra una y otra vez su éxito como estrategia, toda vez que, para alegría de muchos, un nuevo nieto es recuperado.

La importancia de las abuelas es manifiesta para la humanidad y sobre todo para la infancia. Pese a ello, el sistema capitalista sólo pondera el lado “improductivo”, medida la producción únicamente en términos de acrecentar el capital. Un reduccionismo redituable. Pero la importancia de las abuelas va mucho más allá de lo que se pueda pensar desde el presente. De hecho jugaron un rol vital durante el proceso de hominización, es decir el proceso que nos llevó a convertirnos en humanos.

Desde el punto de vista evolutivo y en la comparación con otras especies de mamíferos, lo que llama la atención, en el caso de los humanos, es la distancia existente entre el último nacimiento y la aparición de la menopausia. Estudios llevados a cabo entre sociedades muy diferentes, cazadores-recolectores, agricultores e industriales, muestran que en todas partes, la distancia entre el último parto y la aparición de la menopausia es, estimativamente, de 10 años. Esta universalidad que atraviesa culturas remite, tal vez, a un rasgo evolutivo de nuestra especie. A esta distancia se le suma la frecuente sobrevida por encima de la menopausia, también característica del Homo sapiens. En general entre otros primates, sucede que, si bien la fertilidad declina con la edad, continúa el ciclo del estro hasta la muerte.

¿Por qué se da esta situación, al parecer única entre los humanos? No está claro aún que este patrón se repita en otras especies del género Homo (Homo habilis, Homo erectus, etc.) que nos precedieron. No hay suficientes estudios realizados como para afirmar o refutar la unicidad del fenómeno. Sabemos, sí, que la longevidad post menopausia es una particularidad humana. Para la explicación de esta situación hay básicamente dos hipótesis.

La primera de ellas señala que la menopausia es la consecuencia del propio sistema reproductivo femenino. Es lo que se denomina pleiotropía antagónica, es decir sucesos que son beneficiosos en la juventud pero que luego se tornan perniciosos. Esta afirmación postula que los efectos de la pérdida del estro, son el resultado de un sistema que, en algún sentido, se desgastó. Desde estas posturas no se explica por qué existe una vida post menopausia o por qué los humanos tendemos a la longevidad.

La otra hipótesis plantea que hubo una presión de selección para esta supervivencia, más allá del período reproductivo. La crianza de la infancia humana es tan compleja que requiere de mucha experiencia y es allí donde juegan un rol determinante los abuelos. Algunos estudios realizados en poblaciones cazadoras-recolectoras señalan que hubo una mayor supervivencia de niños cuando hubo un cuidado de abuelos y adultos mayores, que cuando sólo estuvieron los padres. Si bien estos estudios no son concluyentes, muestran una tendencia y claramente no refutan la hipótesis.

Desde esta perspectiva el rol que juegan las abuelas es sumamente importante, ya que como guardianas de una memoria vinculada con una vasta experiencia de vida, poseen un conocimiento necesario y útil, fundamental para las madres jóvenes. En nuestra sociedad capitalista, las abuelas y abuelos son sólo un “gasto”, un problema económico que debe resolverse, en lo posible muriendo joven (por las dudas ya hay avalanchas de grasas y azúcares que aceleran y preparan una muerte dulce).

Vaya pues este simple y sencillo homenaje a quienes, desde ese rol, les enseñan a los niños las cosas verdaderamente importantes, aquellas que los adultos activos, ya olvidaron y que, por eso mismo, revisten suma importancia.

Este no va a ser el típico homenaje a las madres, de esos que abundan en todo formato, desde “La madre” de Gorki, pasando por el “Retrato de la madre del artista” de Whistler , siguiendo por el “Madre e hija” de Klimt, hasta llegar a las postales que se venden y se compran en los días adecuados. Claro que estarán presentes, tanto en el sentimiento como en el pensamiento, aquellas que cumplieron su función, sean o no biológicas, de sus propios hijos, de los amigos de sus hijos y aún de los desconocidos. Aquellas que van a la plaza a pasear y a jugar con sus niños y aquellas que van a la plaza a buscarlos y siguen luchando y hoy son las madres de todos los que buscan justicia. Para todas ellas y aquellas va este homenaje atípico.

¿Y por qué es diferente? Simplemente porque aquí vamos a homenajear a la madre de todas las madres, a la plausible primera madre y no a las claramente imaginarias primeras madres, que surgen en la cultura como un reflejo de la necesidad de encontrar siempre un mito de origen. Hoy vamos a hablar de la primera mamífera placentaria de la historia de la vida en la tierra, la Juramaia sinensis. Mamíferos placentarios somos muchos, los humanos, los gatos, los perros, los osos, las ballenas, las ratas, los conejos, por mencionar sólo algunos. Hay otras “infraclases” (tal es su clasificación en la biología sistemática) de mamíferos, como los marsupiales y otro “orden” como los monotremas, al cual pertenece el simpático y enigmático ornitorrinco. Los primeros tienen su clásico saco marsupial, donde la cría, que nace extremadamente prematura, culmina su desarrollo en el medio externo pero dentro de la bolsa de la madre. Los segundos nacen de huevos, incluso durante mucho tiempo se pensó que eran reptiles con pelo; hoy sabemos que son claramente mamíferos, en función de otras características que también los definen. Hay entonces, dentro de la gran familia de los mamíferos, tres formas de gestación, la ovípara, la del saco marsupial y la placentaria.

La placenta es una maravilla de la naturaleza. De todas las estrategias reproductivas es la interfaz que mayor contacto ofrece entre madre y cría. En los ovíparos el contacto durante la gestación es nulo. Dentro del huevo se encuentran todos los nutrientes necesarios y en el huevo se quedan las excreciones de la cría en gestación. Entre los marsupiales, por carecer de placenta, el desarrollo del embrión debe completarse fuera del cuerpo de la madre, debido a que el nacimiento es claramente prematuro. Va quedando develada así la importancia de la placenta para aquellos mamíferos, como nosotros, que necesitamos un prolongado peródo de crecimiento y desarrollo. Con la placenta el contacto entre madre y cría se vuelve más íntimo. La nutrición, la excreción y la respiración suceden por ese órgano increible. La placenta surge de las propias células del cigoto y se inserta en el endometrio de la madre, con múltiples capilares que se conectan en un abrazo vital que dura el tiempo de la gestación.

La Juramaia sinensis fue la primera mamífera de la que se tiene registro y que desarrolló una placenta. Es la madre de todas las madres. En un sentido evolutivo, todos los mamíferos placentarios descendemos de ella. Vivió hace aproximadamente 160 millones de años, cuando los gigantescos dinosaurios gobernaban la tierra. Su tamaño era minúsculo, de apenas 15 gramos. Tal vez su pequeñez fue la clave para su supervivencia, ya que en función de ello era poco el alimento que necesitaba para sobrevivir y también era poco el alimento que podía ofrecer a los predadores más importantes de su tiempo. Pero lo que sin lugar a dudas hizo la diferencia, sobre todo pensando en el futuro (aunque ella no pensara), fue la aparición de la placenta. Ese dispositivo le permitió llevar a sus crías con ella, durante el período de mayor vulnerabilidad, la gestación. De ese modo las protegía de las inclemencias del tiempo (manteniendo una temperatura constante, cosa que es más difícil hacer con una estrategia ovípara) y de los predadores (para comerse a las crías ahora primero debían comerla a ella). Tan eficiente fue esa clase de gestación que hoy en día, la mayoría de los mamíferos, incluyéndonos a nosotros los humanos, seguimos utilizándola.

Desde un punto de vista evolutivo, ella fue la primera Eva, la primera que llevó a su cría en su vientre y la que inició así el largo camino que nos trajo también a nosotros.

Uno de los espacios más íntimos es el de la emoción y el afecto. El sentimiento, en cualquiera de sus manifestaciones, es tan profundo que se suele decir “sale de las entrañas”. Es, en algún sentido, nuestra individualidad expuesta y para peor, muchas veces, sin el auxilio ni la protección que suele brindar la razón cuando está bien balanceada.

La antropología tiene la gracia de desafiar ritos y destruir mitos, sobre todo aquellos que están enraizados en el sentido común; aquellos que la cotidianidad nubla, como por ejemplo la intimidad de nuestros sentimientos. Diferentes estudios en distintos grupos sociales muestran que las emociones se encuentran determinadas culturalmente. Lo que nos hace reír o llorar, lo que nos enoja o nos brinda placidez, lo que nos divierte o nos aburre, no depende de elecciones libres en un marco infinito de opciones, que asumimos en un contexto de absoluta soledad. Lo que nos atrae o nos distrae, depende de lo que le atrae al resto de la gente, de lo que le distrae a quienes nos rodean.

La antropología, en una gran medida a partir de los trabajos de Gregory Bateson, comenzó a distinguir entre el EIDOS y el ETHOS de una cultura. El primero de ellos refiere a los aspectos cognitivos que se encuentran normalizados de acuerdo a cada cultura. Está vinculado entonces con la capacidad de saber comportarse, de saber qué decir en tal o cual circunstancia; involucra, por tanto, claramente a las normas sociales. Por el contrario, el segundo refiere a los aspectos afectivos que también se encuentran normalizados en función de cada cultura en particular. Está vinculado entonces con comprender aquellas cosas que nos emocionan y que movilizan nuestros sentimientos. Con los valores que nos son inculcados y que nos hacen reaccionar frente a las diversas circunstancias que nos afectan.

Como decía el filósofo del iluminismo Jean Jacques Rousseau, “el hombre nace libre, pero en todas partes se encuentra encadenado” y en este caso es claro que nuestros sentimientos no dependen de nosotros mismos, sino que se encuentran formateados por la cultura. Lo que consideramos un acto de generosidad o de traición, un caso de éxito o de fracaso, depende, en una gran medida, de lo que opinen quienes nos rodean, con quienes compartimos un mismo ETHOS.

En una sociedad capitalista, se enaltece el individualismo hasta niveles que poco tienen que ver con la realidad. Es cierto que hay un grado muy alto, en el Homo sapiens en general, de reflexión y soliloquio. Los diálogos internos y las dudas nos asaltan en un encuentro íntimo, donde estamos completamente solos; aunque, claro, nuestra experiencia, que no es sino social, está allí, presente. Por tanto, la decisión es toda nuestra, en el sentido individual, pero los elementos para poder ponderar, actuar y ejecutarla en consecuencia son claramente culturales.

Es muy difícil, por lo tanto, poder manejar nuestras emociones, aislándonos del contexto social. En líneas generales lo que nos alegra o nos molesta, tiene que ver con lo que nos rodea. Así, por ejemplo, en una sociedad como la nuestra, el éxito está asociado con una acumulación material, que en el imaginario debe ser inmediata, en lo posible instantánea. Se pondera a la gente por lo que tiene y ello se transforma, de ese modo, en una presión extra para nosotros en tanto individuos. La presión social suele ser sutil, se esconde en nuestra individualidad y es muy difícil escapar de ella.

¿Cómo hacer entonces para que ese contexto no se desplome sobre nuestras espaldas y nos permita tomar decisiones en donde las consecuencias nos afecten sólo a nosotros, sin que nos importe conformar a todo el mundo? Uno de los primeros pasos, seguramente, es el de reconocer que la situación es compleja. Que por más que adoptemos una actitud concreta, que entendemos nos beneficia a nosotros, habrá una gran parte del mundo que no estará de acuerdo.

No existen las soluciones mágicas ni es posible aislarse del mundo. El reconocimiento de nuestra esencia en tanto seres sociales, puede ser un primer paso para afianzar la propia individualidad, sin caer en espejismos o bien en engaños, que nos lleven a creer que podemos ser superiores a la propia cultura en la que estamos inmersos.

Hay veces que la suerte evidentemente está del lado de uno. A mi me tocó y sé que a otros muchos también. A algunos los conozco, a los otros no, pero no dudo de la suerte que tuvieron. El azar nos favoreció poniendo en nuestro camino educativo a la señorita Norma. Seguramente, durante su trayectoria docente, tuvo una enorme cantidad de alumnos y no dudo que todos ellos guardan el mejor recuerdo de su tarea pedagógica. Pero no se trata simplemente de una grata memoria sobre un período feliz de la infancia. No. Estamos hablando de algo mucho más profundo, tan profundo como puede ser el amor (y su carga de sabiduría) de una maestra de primario y de sus estudiantes. Amor entendido en el sentido más filosófico del término. Un amor que dejó claramente una huella imborrable en todos aquellos que tuvimos el privilegio de haber asistido a sus clases.

En cada uno de nosotros, seguramente, el recuerdo es también diferente. Como somos todos distintos, la memoria también es distinta y estoy seguro que aquellos pedacitos de tiempo indeleble forman un collage multicolor de asombro y risas inocentes que vuelven, recurrentemente, como una caricia extemporánea. Pero esas percepciones particulares encierran, con certeza, un cúmulo de experiencias y enseñanzas comunes, fruto del trabajo a conciencia de quien tiene la inmensa responsabilidad de la educación de los niños y disfruta en su trabajo.

En mi caso particular su influencia fue tal que mi presente, en una gran parte, se lo debo a ella. A mis ocho años de edad, en el cuarto grado de la escuela primaria y luego de una lección que tuve que dar sobre los Chibchas (el tema era las civilizaciones precolombinas), ella se acercó y con tono admonitorio, pero tierno, me dijo mientras me señalaba con el dedo: — ¡vos tenés que ser antropólogo! Mi cara de estupefacción debió haber sido de asombro. Inmediatamente le pregunté: -¿pero, eso, qué es?. Y la señorita Norma respondió con naturalidad y sabiduría: — ¡son los que estudian a las civilizaciones antiguas!. Fue mi primer encuentro con esa disciplina científica, que ya, desde hace más de 30 años, ocupa mis días y mis noches.

Ahora, con el paso del tiempo, podemos abstraer aquellos elementos que hicieron inolvidable y aún actuales, aquellos años. Percatarnos, insisto, de su profundidad, ya que su método de enseñanza, posee muchas de las claves del conocimiento humano.

En primer lugar, la pasión que desplegaba en sus clases. La pasión es contagiosa como la risa. No importa el contenido de lo que se transmita, el ser humano en general y los niños en particular, quedan completamente seducidos cuando la docencia se ejerce con genuina filosofía. La sabiduría no puede existir sin ese cariño a la educación.

En segundo lugar, el estímulo a la curiosidad. El primer motor del conocimiento es la curiosidad y la señorita Norma sembraba a cada paso, con cada palabra y en cada alumno, semillas de sabiduría. Debo admitir que en mi caso muchas, muchísimas de esas semillas aún no han germinado, pero estoy tranquilo porque sé que en cualquier momento se despiertan. ¡De hecho todo el tiempo aparecen!

En tercer lugar el fomento al trabajo en equipo. El conocimiento es un trabajo colectivo y la ciencia es una tarea social. Como solía decir Newton, “si veo más lejos es porque estoy arriba de hombros de gigantes”. Los grandes genios de la historia han sido, en última instancia, buenos compiladores de trabajos anteriores. La experiencia de aprender es mucho más gratificante y enriquecedora si se realiza en grupo.

En cuarto lugar el sentido del humor. No se puede prohibir la risa, pues “nada grande puede hacerse con la tristeza” y la tarea de educar y aprender es inmensa. De sus clases recuerdo también las carcajadas colectivas, que siempre explotan en la infancia; pero fundamentalmente el aroma de una alegría permanente. Un sentimiento nada común en la escolarización primaria nos envolvía… ¡teníamos ganas de ir a clase!.

De grandes pudimos darnos cuenta del contexto nacional que rodeaba a nuestra educación primaria. Eran los años del proceso y pese a ello, en nuestro mundo infantil, guiados por la maravillosa mano de la Señorita Norma, respirábamos libertad y nos extraviábamos en los maravillosos laberintos del conocimiento.

La curiosidad es una característica que puede observarse en todos los mamíferos. En particular este atributo se manifiesta en las crías y es un método que sirve para la dura tarea del aprendizaje, fundamental para la supervivencia de los mamíferos. En general cuando los animalitos llegan a la madurez, la curiosidad se atenúa, probablemente debido a la experiencia acumulada, que les permite tomarse la vida con un poco de soda. En los mamíferos la conducta estereotipada está reducida al mínimo, si se la compara con la de otras clases o filos, como los reptiles o los artrópodos.

En el Homo sapiens se produce un proceso singular, que muchos científicos describen como neotenia. La neotenia es la retención de características juveniles en el individuo adulto, características juveniles que se encuentran en la edad infantil en las especies cercanas en términos evolutivos, pero que en la especie en cuestión se manifiestan también en la vida adulta. Este fenómeno no es privativo del ser humano, se observa también en muchas otras especies animales. Tal vez el bicho más conocido que porta esa característica es el ajolote (Ambistoma mexicanum). Este anfibio, que parece la cría de una salamandra o aún un renacuajo, mantiene esa forma juvenil cuando llega a adulto, es decir queda como congelado en el tiempo ontogenético. Hay una suerte de retraso en el crecimiento y por lo tanto la madurez cronológica no se condice con la madurez esperada, pero eso de ningún modo implica una desventaja o un hándicap, todo lo contrario, la selección a la que fueron sometidas estas especies es suficiente prueba de su éxito en términos evolutivos.

En el ser humano se identificaron cerca de 30 características neoténicas. Entre las más notables encontramos la ausencia de pelo en casi todo el cuerpo, el enorme tamaño de la cabeza en relación al resto (parece que no nos damos cuenta pero somos terriblemente cabezones), la cara pequeña en función de la cabezota, el hocico hundido y no salido, etc. Entre las características neoténicas no físicas, o al menos no localizadas en un órgano específico, nos encontramos con la conducta no estereotipada y dentro de ella con la que nos interesa aquí, la curiosidad. En el Homo sapiens existe lo que conocemos como neofobia y neofilia; conviven en nosotros una tendencia a quedar fascinados por la novedad, pero al mismo tiempo contenemos la semilla del conservadurismo, rechazando lo nuevo. Esta aparente contradicción se manifiesta principalmente en la conducta alimentaria y la compartimos con otros animales omnívoros. La tensión entre ambas conductas tiene que ver con la condena a la diversidad a la que están sometidos quienes, como nosotros, necesitamos comer de todo para conseguir los nutrientes necesarios. Por un lado es necesario probar nuevos alimentos, por el otro la novedad encierra peligros mortales.

Pero la curiosidad va más allá del comportamiento alimentario. Tanto en las crías de los primates, y de otros mamíferos, como en nuestra propia especie, la curiosidad es una conducta en sí misma. Es la capacidad de querer conocer, de saber cómo funcionan las cosas. Es la intriga asesina que nos carcome hasta tanto no hayamos obtenido una respuesta, es, en definitiva, el amor al saber y al estudio. En el resto de los mamíferos no tiene, tal vez, las características abstractas que señalamos, como el amor al saber y al estudio, es decir lo que comúnmente llamamos filosofía. Simplemente poseen, sobre todo cuando crías (y lo vemos a diario en nuestros gatitos y perritos), una atracción irresistible por aquello que logra llamar su atención y que los motiva a no parar hasta desarmarlo (o no siendo tan condescendientes hasta romperlo).

La curiosidad en el humano nunca se detiene. Trasciende las edades y se mantiene intacta hasta el final de los días. De este modo encontramos ejemplos de gente que en el último tramo de su vida se pone a estudiar, o científicos, artistas y emprendedores que no dejan nunca de sentirse estimulados a continuar aprendiendo, atreviéndose incluso a poner en dudas sus propias certezas. La curiosidad cumple un papel fundamental en el desarrollo de los individuos; es la herramienta principal contra el gran mal de la humanidad, que es la ignorancia.

Es cierto también que muchas veces los procesos de socialización tienden a adormecer esta maravillosa característica humana. Vemos gente (¡nosotros mismos!) que teme salir de la confortable comodidad del conocimiento ya adquirido, hundiéndose en su propia cárcel de seguridades cognitivas. Hay que animarse a dudar de lo que nos parece certero. Imitar, ya que somos primates, a los niños, quienes siempre mantienen la frescura de la curiosidad genuina, sin dobles intereses u objetivos espurios, sino manifestando un verdadero placer por lo desconocido.

Nuestra identidad individual depende de una consciencia activa. O bien por un esfuerzo interno o bien por razones exógenas, nos damos cuenta que habitamos una realidad (habrá que ver cómo la queremos definir, en todo caso) y que somos una unidad, una persona, si prefieren el término. Pero esa realidad puede no ser necesariamente real (nunca sabremos si vivimos en una simulación) y esa individualidad se ve jaqueada cuando nos damos cuenta que nuestro cuerpo es un ecosistema donde conviven con nosotros bacterias, hongos, virus, etc. La identidad unívoca tambalea.

Dudamos y sin embargo hay algo en la conciencia que nos dice que somos las mismas personas que ayer, o que hace años. Se percibe la continuidad y la unidad del Yo, como si hubiera una esencia que nos define, más allá de que sea una ficción (¿una propiedad emergente?, diría Hofdstater) o que involucre en el propio cuerpo más seres vivos que el propio Homo sapiens autoconsciente. Y probablemente allí, en esa reflexión interna, aparezca el temor, la duda y la angustia por la inevitabilidad de la muerte. Al fin y al cabo, nadie ha salido vivo de aquí (de la vida).

La muerte no es un punto discreto en el tiempo, un antes sin un después, sino que es un proceso. No todo el cuerpo muere al mismo tiempo. Desde la medicina legal se sostiene que cuando no hay actividad cerebral es cuando sobreviene el deceso. Así antes de que aparezca la actividad cerebral es legal el aborto y lo mismo pasa del otro lado, una vez que cesa la actividad cerebral ya puede desconectarse al paciente. Asumiendo que el cerebro es el centro de las acciones voluntarias y de los procesos involuntarios, su detención es la señal para poder declarar la muerte.

Pero el cuerpo, en algún sentido, sigue funcionando un rato más. Los tejidos y las células que los componen van muriendo a un ritmo diferenciado. Todo va a depender de la cantidad de energía que les vaya quedando y del ritmo de degradación. Al parecer los leucocitos, aquellas células del sistema inmune, pueden sobrevivir hasta 86 horas, algunas células musculares hasta 17 días después de la muerte (habría que chequear este dato que suena exagerado). Más allá del detalle lo importante es reconocer que la muerte es un proceso, una continuidad y no un salto discreto.

Cuando todas las células terminan, cada una a su ritmo, el proceso de su deceso, las moléculas orgánicas que las forman son degradadas a su vez por los microorganismos y por otros procesos químicos. En última instancia los elementos (átomos) que conforman esas moléculas simples permanecen en el planeta y en el Universo, ni se degradan ni van a ningún lado. Aquí se quedan. Toda nuestra materialidad está compuesta, en última instancia, por esos átomos, que si bien no son inmortales, trascienden cualquier temporalidad humana. ¿No es esa una forma de burlar a la muerte?

Puede que sea un consuelo de tontos, si bien es cierto que la muerte es un problema de muchos. Al fin y al cabo nuestra identidad individual desaparece, pero no los elementos con que fue construida. Eso abre la posibilidad remota de que tal vez esas estructuras moleculares puedan volver a armarse en la forma que hoy nos conforma. Es cierto que la probabilidad es extremadamente baja, pero no es nula. Una suerte de eternidad aleatoria.

Es probable que dentro de poco podamos comprobar (es una forma de decir) masivamente, que la Muerte, disfrazada de cataclismo, está verdaderamente cerca. Puede también que sintamos más empatía por los dinosaurios. Al momento de escribir estas líneas, la posibilidad del contacto con el meteoro subió al 3% y en abril de este año tendremos más certeza acerca de esa incertidumbre. Por las dudas vayamos aprendiendo a cabecear asteroides o a dormirlos con el empeine mirntras cavilamos acerca de estos problemas existenciales.

Los Padaung son un pueblo sufrido, pero sus mujeres lo son aún más. Mundialmente famosas por sus collares y sus cuellos largos, pertenecen al grupo étnico Kayan, originario de Myanmar. Si bien fueron independientes hasta la conquista británica, su pertenencia a la ex Birmania estuvo siempre condicionada y a partir de la década de los 80, la dictadura militar los persiguió por lo que muchos tuvieron que refugiarse en Tailandia.

Aún hoy en Myanmar existen grupos armados Kayan, como el KNA Kayan National Army, que luchan contra la junta militar (¿les suena?) que tomó el poder mediante un golpe de estado en el 2021 y que es presidida por Min Aung Hlaing (nunca está mal ponerle nombre a los genocidas). Hay otros grupos insurgentes de la etnia Kayan que pelean directamente por la independencia y por tener un estado propio.

Muchos mitos circulan sobre las mujeres Kayan (así es como prefieren que las llamen), que son de la aristocracia local, que si les quitan los collares mueren de asfixia, que sus vértebras quedaron deshechas por el uso, que la función de los collares es protegerlas de los ataques de los tigres o de las tribus vecinas las tomen como esclavas. Nada de esto parece ser cierto y la idea de este artículo es mostrar cual es la triste realidad de este pueblo (y en particular de sus mujeres).

Por lo que se sabe, este pueblo es agricultor, el arroz ocupa un lugar importante y nunca fue una sociedad dividida en estratos o en castas, por lo tanto no hay indicios que estas mujeres pertenecieran a una clase superior. Lo de la protección contra los ataques de tigres parece poco probable, si fuera tan eficaz todos los pueblos que viven cerca de los Panthera tigris los hubieran usado. Lo de la protección contra la esclavitud puede tener algún sentido, aunque en la bibliografía consultada no hay ninguna confirmación y no se conoce otro pueblo que aplique una medida similar.

Con respecto a que si se quitan el cuello se mueren asfixiadas podemos decir que es otro mito. Los collares no desplazan las vértebras sino que aplastan la clavícula y eso da la sensación de tener un cuello más largo. Por otra parte es bastante común que se quiten los collares y si bien se sienten incómodas al principio, eso no representa ningún peligro. Si escuchamos lo que ellas dicen, la idea de los collares está vinculada con un sentido de belleza y lo consideran un marcador identitario central para su cultura.

Es posible que desde la perspectiva de nuestra sociedad veamos en esta costumbre un claro ejemplo de opresión y una marca del patriarcado. Pero antes de que se sigan indignando, los invito a que tratemos de ver las cosas desde la propia perspectiva Kayan. Es muy probable que exista algún grado de opresión hacia el género femenino, pero por lo pronto es importante decir que este grupo es matrilineal, lo cual significa que las herencias (materiales y simbólicas) pasan por la línea materna, esto no necesariamente indica que no exista la opresión, sino simplemente que el rol que juegan es muy importante. Por otra parte los comentarios de las propias Kayan muestran un gran orgullo a la hora de usar estos collares.

El verdadero problema y en donde se encarna toda la opresión, el patriarcado y el capitalismo es en el destino que las Kayan tuvieron en Tailandia. En los campos de refugiados muy pronto los inescrupulosos encontraron el negocio y comenzaron a ofrecer giras a turistas (Tailandia es un centro turístico mundial) para que vayan a observar a las “mujeres de cuello de jirafa”. El gobierno de Tailandia hizo todo lo posible para que estos zoológicos humanos siguieran existiendo, prohibiéndoles incluso salir del campo de refugiados.

El gobierno de Tailandia les impide trabajar o estudiar y ni siquiera les permite salir del lugar donde las tienen confinadas. El único ingreso que poseen es lo que les dan los turistas por observar a las “mujeres de cuellos de jirafa”. Varias de ellas se quitaron los collares, no sin cierta tristeza ya que forman parte de la identidad cultural Kayan. Pero la realidad es que si quieren tener un provenir necesitan escapar del “turismo cultural”. La comunidad internacional recién ahora está tomando nota de las terribles condiciones a las que están sometidas. Esperemos que con esa presión las cosas empiecen a mejorar para las “mujeres de cuello de jirafa”.

A la tía Tita la vi pocas veces, no deben haber sido más de 10. Era muy simpática, siempre estaba de buen humor y se prendía a jugar conmigo que era un niño. Se notaba que a la gente le caía bien, ya que se escuchaba a los adultos reír y se los veía sonreír de manera espontánea (no como la sonrisa de la Mona Lisa que de risa no tiene ni la prisa). En fin, lo que más me llamaba la atención es que era monja y vivía en un convento en el medio del campo.

Y si bien como les dije, la vi pocas veces, lo cierto es que siempre se contaban historias sobre ella. Ya de movida llamaba la atención que viniera manejando un auto y en general, cada vez que pasaba por Buenos Aires, era porque tenía que buscar algo para el convento o para las obras que realizaban. Comida para los chicos, ropas y otros menesteres o bien algunas herramientas o materiales para construcción. De más está decir que todas esas tareas las realizaban ella y sus compañeras (sin necesidad de ningún hombre cerca) y por lo que se veían lo hacían con destreza y alegría.

Una de las más famosas anécdotas de la tía Tita es la que da cuenta de la protección del convento. Parece una obra maestra de la guerra psicológica, una estrategia que hubieran envidiado los mismísimos Alejandro Magno y Napoleón. Un despliegue de viveza criolla en el más profundo de los sentidos. Una puesta en escena que contada así como la contaban, daba más la impresión de ser una ficción bien desarrollada que un episodio de la vida real, ocurrido en un convento de monjas en el medio del campo.

Aún cuando el monasterio estaba en medio de la pampa húmeda, no estaba del todo solo. Al lado del establecimiento había un correccional para mayores. Una cárcel de varones pegada a un convento donde sólo había mujeres. No debería sorprendernos que las monjas tuvieran desconfianza de lo que pudiera pasar, sobre todo pensando en que el régimen de ese penal era abierto, es decir los encausados podían recorrer las instalaciones en toda su extensión. Tenían acceso al campo y deambulaban por los bordes del cenobio.

La tía Tita y sus compañeras de hábito empezaron a dispersar rumores acerca de situaciones sobrenaturales que afectaban al convento. Fantasmas, almas en pena, luz mala y gualichos, todo servía para acrecentar el espanto. Las monjas colocaban estratégicamente velas encendidas y hacían ruidos macabros; claro no era muy difícil dado el contexto. Las acciones psicológicas surtieron efecto y nunca a nadie se le ocurrió entrar al predio monacal. Ante la duda mejor prevenir y enfrentarse con fuerzas del más allá no estaba en los planes de los penados.

El otro hecho que quiero relatar es más digno de una película de acción. Incluso puede sonar hasta fantasioso, demasiado increíble para formar parte de un guión. Pero, como suele decirse por ahí, la realidad siempre supera la ficción y en este caso lo hace con creces. Visto a la distancia y dado el contexto, ni Bruce Willis se hubiera animado, pero la tía Tita era de armas tomar y éste caso la pinta de cuerpo entero, bueno a ella y a sus compañeras.

Resulta que un ladrón armado entró con malas intenciones al convento, seguramente pensando que era una tarea sencilla; un grupo de mujeres dedicadas a la oración no deberían ser difíciles de robar. Pero el pobre caco no tomó en cuenta que ahí también estaba la tía Tita, que por lo visto, nunca se amedrentaba. La cosa es que tomó al chorro por sorpresa, lo desarmó y con su propia arma lo llevó hasta la comisaría. Doble humillación para el que pensó que asaltar un convento era plata fácil.

La tía Tita era todo un personaje, ahora que soy grande pienso que me hubiera gustado haber interactuado más con ella, estoy seguro (y tal vez sea un prejuicio) que muchas más cosas de ella me hubieran dado orgullo de sobrino. En fin, si piensan que porque son mujeres y monjas son débiles, recuerden siempre a la tía Tita, que siempre los puede tomar por sorpresa y dejarlos con el quetejedi mirando para el norte.

A Guillermo o el Duque (nunca supe por qué le decían así, si era por el breto o porque le gustaba David Bowie, ¿le gustaba David Bowie?) lo conocí en los pasillos de Puan, a comienzos de los años 90. Éramos estudiantes de antropología y si bien el contexto era, mutatis mutandis, similar al de ahora, uno veía en la “resistencia” una alegría, a pesar de la desesperanza. Ojo capaz que como soy viejo, en realidad estoy viendo un fantasma, al fin y al cabo, los recuerdos siempre son demonios estafadores.

Pues bien, luego de la cursada regular, no nos vimos tanto, pero en un reencuentro pospandémico del año 2022 nos pusimos al día; dejemos mejor que nuestro registro se confunda con el suyo:

“…en el año 2000 terminé la cursada, pero en vez de hacer la tesis me casé. En el año 2006 me separé y quise concluir lo pendiente, con la idea de dedicarme profesionalmente a la antropología, pero se interpusieron la prohibición de mi super yo y el principio de realidad; la carrera quedó inconclusa. Así las cosas, volví al comercio, buscando esta vez un producto propio que pudiera producir en escala y a su vez resultara en algo bueno para la comunidad. En ese periplo me topé con el caramelo y fue todo un hallazgo; por un lado porque podía empezar a producirlo con una olla en mi casa (casi sin capital) y por otro lado porque me ofrecía muchas posibilidades de expresión y creación. A partir de 2016 la cosa se empezó a caramelizar y comencé a construir una línea de producción artesanal. Luego…”

La realidad es que Guillermo decidió hace unos años montar un taller de caramelos. Imaginen, figúrense lo que significa y lo que debe ser, tener tantos caramelos a disposición, ¡el sueño del pibe! ¡la dulzura en abundancia! Si algo no abunda en el mundo es la dulzura, no hace falta aclararlo; pareciera ser un bien escaso y no hablo de azúcar, sino de dulzura, que sabemos todos no es lo mismo. No es que el azúcar no sea dulce, sino que hay más cosas dulces que la propia azúcar.

Un taller de caramelos. Caramelos que dicen. Ese es el slogan de Dulcius, la creación de nuestro Willy Wonka criollo. Porque si algo es Guillermo es ser criollo, entendiendo esto como una Summa de diversidades y cualidades múltiples. Y así son sus caramelos, ya desde el diseño te sorprenden, colores y figuras, básicamente símbolos. ¿Será que Guillermo siempre fue en el fondo un estructuralista y un devoto fan de la antropología simbólica?

Sólo a un estructuralista se le ocurriría el slogan de “Caramelos que dicen”. El lenguaje como soporte primordial. Si hasta parece una confabulación del mismísimo Levi Strauss y el querido Roman Jakobson, como si ellos estuvieran detrás del emprendimiento. Visiten el sitio web de Dulcius, allí van a ver lo que son esos diseños, mezcla de runas, sopas de letras, guardas indígenas, iconografía pop y Art Decó. La verdad, una maravilla de colores, sensaciones y promesas de dulzura. Pero sobre todo de significado, porque al fin y al cabo este es un emprendimiento estructuralista. Y al que no le gusta, se jode, se jode.

Entre las particularidades de los caramelos Dulcius tenemos aquellos que representan efemérides. Imaginen caramelos como escarapelas, ideales para días patrios o cuando juega alguna selección argentina. Caramelos que te desean felicidades, perfectos para cumpleaños, día de la Pachamama, Navidades, Janucá, Ramadán o cualquier otra festividad que se les ocurra, incluyendo al Festivus. Y aunque no lo crean hasta hay diseños con la Wiphala. Porque la realidad es que comer es un acto político (y cultural, por supuesto) y más aún comer caramelos Dulcius.

También están los caramelos del expresionismo. Porque los símbolos no son solamente los arbitrarios del lenguaje, sino que también lo analógico tiene su lugar. Dulcius fabrica caramelos con una espiral de Arquímedes (que por cierto son las que encontramos en la Cultura, a diferencia de las espirales logarítmicas que se encuentran en la Naturaleza). También tenemos caritas tristes y sonrientes, como si fueran emojis dulces; corazones y flores cierran el catálogo de sensaciones que también se perciben en el sabor.

Otra opción, obvia en un emprendimiento estructuralista, son las palabras. Se sabe que el signo es arbitrario, pero también que el efecto de esos caracteres excede la mera conversación y tiene relevancia en la realidad. Caramelos que dicen “hola” y abren el protocolo de comunicación, que dicen “amor” o “sexy” y puntualizan el mensaje o que apelan a un sentido filosófico y dicen “vida”, marcando un diálogo que se desarrolla a partir del azúcar y que por lo tanto prometen un buen comienzo.

Por último, está la opción de los personalizados. Ideal para eventos trascendentes donde se pueden incorporar palabras, diseños y combinación de colores. Uno propone y nuestro Willy Wonka dispone, con entusiasmo genuino y el placer de lo dulce y lo simple, nos ofrece su variedad de caramelos, ideales para estos tiempos tan amargos que vivimos. Así que vecina, vecino, ya sabe, si quiere endulzar su paso por este valle de lágrimas, no se olvide de los caramelos Dulcius, caramelos que dicen.

Fui monaguillo de todo tipo de misa, pascua, casamiento, gallo, etc. y hasta pensé en algún momento en hacerme sacerdote e ir a misionar por el mundo. Sospecho que lo que mantenía mi fe en el catolicismo antes de los 14 era la denuncia de la desigualdad, la opción por los pobres y la necesidad de la justicia, el cristo obrero, no aquel jesús del madero sino el que anduvo en la mar.

La fe se fue deshaciendo, de a poco, sin apuro pero sin pausa, cada vez me fue resultando más ridícula la idea de la religión, la idea de los santos, de jesús y por último la de dios. Trataba de creer pero ya no podía y ni siquiera encontraba consuelo en la posibilidad de que hubiera alguien todopoderoso. Más bien lo contrario, más que consuelo me parecía algo inverosímil. En cualquier caso llegué al ateísmo, aunque luego con el correr del tiempo pasé a la siguiente etapa del agnosticismo, es decir donde ya ni me preocupa que exista dios o que no exista, no me parece un problema al que haya que prestarle atención (creo que a los creyentes intolerantes les molesta más la indiferencia que la negación taxativa).

Las religiones monoteístas no son más “‘“ & “‘“ civilizadas “‘“ & “‘“ (nótese las comillas) que las otras, sino que en general tienen un componente moral mucho más marcado. Esto se debe a que esas religiones suelen desarrollarse en grupos numerosos, que necesitan reglas morales para regular el comportamiento social i.e. los 10 mandamientos. El anonimato es el enemigo número uno de la convivencia (si lo sabremos ahora en este tiempo de las redes) y por lo tanto se requieren de normas cuya procedencia no pueda cuestionarse, de ahí la necesidad de su carácter divino. No es posible esconderse de un dios que todo lo ve y todo lo vigila y cuyo carácter punitivo se basa en su poder inconmensurable.

Las religiones de los pueblos cazadores recolectores suelen ser las mejores, más que politeístas yo diría que son panteístas; los objetos de la naturaleza están animados, pero no en un sentido sobrenatural sino justamente que están animados debido a la dinámica propia de la naturaleza. En general suelen ser religiones donde si no hay un acompañamiento material, entonces no hay milagro. Pongamos un ejemplo clásico de la antropología. Un antropólogo le preguntaba a algunos miembros del grupo !Kung (del sur de África) por qué no hacían la danza de la lluvia, ahora que estaban en el medio de la estación seca; los !Kung lo miraban extrañados y le respondían, porque la danza de la lluvia sólo tiene sentido hacerla durante la temporada de lluvias, sería absurdo tratar de hacerla en otro momento.

Otro ejemplo de la literatura antropológica lo encontramos entre los trobriandeses. Este pueblo de Melanesia se caracteriza por sus grandes habilidades como navegantes. La supervivencia depende de la posibilidad de navegar entre las islas y para ello cuentan con unas canoas superpoderosas que les permiten atravesar kilómetros y kilómetros de mar. Durante la construcción de las canoas se aplica una magia, pero los trobriandeses son muy conscientes de que si la canoa no está bien construída no hay magia que pueda salvarlas. La magia no es sobrenatural sino que se funda en elementos concretos y su poder radica en la excelencia de la canoa y de sus constructores y no en una fuerza del más allá que pueda torcer las leyes de la naturaleza.

Las religiones de los pueblos cazadores recolectores no tienen una carga moral y no la tienen porque suelen ser poblaciones muy pequeñas, donde todos se conocen y si alguien comete un delito (todos los pueblos tienen la noción de justicia) no tiene chance de esconderse. Son religiones donde no hay separación entre dios (o dioses) y la gente, todos forman parte de la misma naturaleza, de allí que no haya lugar tampoco para lo sobrenatural. A diferencia del cristianismo que impone una jerarquía en la naturaleza donde el ser humano (en realidad el varón) es quien tiene derecho a hacer lo que quiere sobre animales y plantas, en las sociedades cazadoras recolectoras el ser humano es sólo un miembro más del ambiente. De allí el carácter casi diríamos ecológico de las religiones de estos grupos.

Volviendo al comienzo, yo no creo en dios. Si tuviera que argumentar seguramente referiría mi pensamiento al texto de Bertrand Russell “Por qué no soy cristiano”, donde desde un punto de vista lógico se descarta completamente la existencia de dios, o bien por su propia imposibilidad o bien por su inconveniencia lógica (navaja de Ockham mediante). Si soy sincero tampoco es algo que me preocupe, bueno eso puede sonar contradictorio si le estoy dedicando un ensayo, aunque sea uno breve; la realidad es que tampoco le dediqué tanto, apenas unas 900 palabras. Aunque pensándolo bien, se dice por ahí que al principio lo único que existía era el verbo, capaz que ahí está la trampa. Insisto, no creo en dios, aunque sí debo reconocer que fui testigo de un D10S y de un Messias.

Debo admitir que me gusta el boxeo profesional. Entiendo que no soy el único en el mundo con esta particular afición, más bien somos muchísimos alrededor del planeta y eso es contrastable si miramos las cifras de audiencia, tanto en los estadios como en la TV. No puedo evitar sentirme atraído por ese espectáculo y la verdad es que no tengo muchos elementos racionales para defender mi pasión. Reconozco su brutalidad y el carácter peligroso de su práctica profesional.

Sin embargo me atrae. Tal vez, como dijo Joyce Oates, tenga que ver con que me retrotrae a mi niñez, cuando veíamos con mi papá y mi abuelo materno las grandes peleas de boxeadores argentinos de finales de los 70 y principios de los 80. Cuando Monzón, Galíndez, Hugo Corro, Uby Sacco, Santos Benigno Laciar, Sergio Víctor Palma, Gustavo Ballas, el Látigo Coggi y tantos otros nos regalaron títulos del mundo. En esos tiempos el boxeo argentino aportaba campeones en todas las asociaciones.

Pero es que no sólo hubo una explosión de buenos boxeadores aregntinos a finales de los 70 y durante los 80 sino que el fenómeno fue mundial. Como muestra basta un botón, dicen, así que acá va un muestrario, probablemente exiguo de esa calidad de la que estamos hablando. Pipino Cuevas, Salvador Sánchez, Alexis Argüello, Bam Bam Mancini, Mano de Piedra Durán, Ray Sugar Leonar, Thomas Hearns, Marvin Maravilla Hagler y siguen las firmas. Lo maravilloso de esa época era que todos se enfrentaban con todos, sin especulaciones.

Vuelvo a citar a Carol Joyce, “nadie juega al boxeo”, porque no es como otros deportes donde se “juega”, realmente en el boxeo profesional los boxeadores lo único que se juegan es la vida. En verdad es un deporte muy peligroso y allí radica mi falta de argumentos racionales a la hora de defenderlo. Es directamente imposible justificarlo, a lo sumo uno puede esbozar que es un medio de unos muy pocos de abandonar la pobreza, pero eso no alcanza como argumento. La gente quiere ver sangre, desgraciadamente, eso sí, sangre de otros.

Muy diferente es el boxeo amateur. Ese sí es un deporte como cualquier otro y el riesgo de lesión es equivalente al de cualquier deporte de contacto. En lo personal me encanta, allí se pueden apreciar bien las técnicas de defensa y de ataque, el manejo de las piernas, los juegos de cintura, el cabeceo y el arte de tirar el jab, el uppercut, el cross, el hook o el croce. Apenas el golpe es un poco fuerte y preciso, el árbitro para la pelea y empieza la cuenta de protección, no es necesario que el boxeador toque la lona para que empiece el conteo y se puntúe como una caída.

“Dale uppercut, pibe” repetía Julio Cortazar en un cuento maravilloso sobre el Torito de Mataderos, Justo Suarez. El camino del héroe, el coraje, la lucha descarnada, la injusticia y la esperanza, todos esos condimentos se ponen en juego a la hora de ver una pelea de boxeo y eso es lo que han visto muchos escritores de todo el mundo. Un ámbito donde el coraje y la técnica se combinan en una explosión de aciertos y desaciertos, donde no siempre se impone la justicia (si habremos visto, tanto en el boxeo olímpico como en el profesional a jurados que parece miraban otra pelea).

Si les gusta el boxeo les recomiendo la etnografía de Loic Wacquant “Entre las cuerdas. Cuadernos de un aprendiz de boxeador”. Wacquant es un sociólogo francés que fue a hacer su doctorado en la Universidad de Chicago. Mientras vivía en uno de los departamentos de la Universidad, empezó a practicar boxeo como una forma de entrenar en un gimnasio cerca de su casa en uno de los barrios afro de Chicago. A partir de esa experiencia construyó una etnografía magistral sobre la situación de pobreza y racialización que enfrentan los afros en ese barrio y donde muchas veces el boxeo es el único camino para tratar de escapar de la pobreza.

Uno nunca piensa que una obra de teatro pueda cambiar el mundo, probablemente sería de una ingenuidad muy grande pensar de esa manera. Pero hay obras que nos transforman, en las que el espectador no es el mismo cuando entra que cuando sale; “Extraño Ser” es una de ellas porque cuando termina la función hay una mirada distinta sobre el mundo y sobre nosotros mismos.

Es extraño que lo cotidiano, lo que nos rodea, nos sea desconocido. Debe tener que ver con que la extrañeza es un concepto relacional, algo es extraño siempre en relación con otra cosa, nunca es absoluto y tal vez ahí radique el éxito del mensaje. “Los otros”, sí se llamaba una peli de miedo de los 90 (basada en un libro de Henry James) que le daba una vuelta de tuerca a la idea de quien realmente es el otro; los ellos y los nosotros dejaban de lado sus fronteras estrictas y se fundían en un relativismo confuso y sorprendente.

Yo no soy crítico de teatro, sólo me gusta ser espectador, pero sí soy antropólogo y para nosotros, los “otros”, fueron siempre la clave del conocimiento. Hasta se inventó una cualidad, la “otredad” derivada de “otro”, como una forma de comprender al mundo, de ponerse en la piel del “otro” para ver la realidad desde su punto de vista y de esa forma ampliar el horizonte de conocimiento. Aun cuando no se esté de acuerdo con esa manera de actuar, se pueden entender las razones y la coherencia interna de tales actos.

En “Extraño ser” no se sabe si los extraños son los actores o los propios espectadores, probablemente todos los que estuvimos presentes en la función nos sentimos primero extrañados (y las risas fueron los claros síntomas) y propios, cuando descubrimos que todos, al fin y al cabo, somos seres humanos. No hay que olvidar que Homo sapiens es nuestra especie, nuestro Género es el Homo, nuestra Familia la Hominidae, nuestro Orden es el de los Primates, nuestra Clase la de los Mamíferos, nuestro Filo el de los Cordados (subfilo Vertebrados), nuestro Reino el Animal y nuestro Imperio el de los Eucariotas.

Una venezolana, un senegalés y un chino se encuentran “calentando” (así se dice al parecer en la jerga teatral a los movimientos antes de que comience la función) en el escenario. Bah, decimos una venezolana, un senegalés y un chino que en realidad son más argentinos que el polaco Goyeneche o que el turco García o que el tano Gutierrez. Porque al fin y al cabo ¿qué significa ser argentino? Parafraseando a Chavela Vargas “un argentino nace donde se le da la gana” y si la humanidad en su conjunto es una mezcla permanente (tenemos hasta ADN de Neandertales y de Denisova, que son otras especies de Homo), ¿por qué seríamos diferentes al resto del mundo los argentinos?

Toda partida implica un desgarramiento, una situación emocional muy fuerte que mezcla la nostalgia anticipada con la expectativa de lo nuevo. Nadie emigra porque sí, en general hay razones personales y sociales que impulsan a que alguien abandone su hogar e intente una nueva vida a miles de kilómetros de distancia. La obra nos conmueve, nos coloca en la piel de quien decide abandonar sus afectos, su raíz y su identidad para emprender una aventura que le genere nuevos afectos, nuevas raíces y una nueva identidad. Como dice el actor oriental, en China soy demasiado argentino y en Argentina, soy demasiado chino. Pero la realidad es que es más argentino que el dulce de leche (que al fin y al cabo se hace con leche de vacas y se sabe que las vacas fueron traídas por la conquista, es decir que no son nativas).

Los prejuicios son justamente eso, juicios que se establecen a priori de cualquier certeza. Todos tenemos prejuicios, aún quienes estamos acostumbrados a lidiar con ellos y forman parte del material de análisis (me refiero a nosotros los antropólogos). La clave de los prejuicios es el absurdo que conforma su esencia y la mejor forma de percatarnos de su inconsistencia es cuando nos enfrentamos a ellos. Y esto es lo que sucede en la obra y el absurdo de los prejuicios se manifiesta en las risas que dispara; los espectadores nos vemos reflejados tanto por empatía (¿quién no fue discriminado alguna vez?) como por nuestra propia torpeza social.

Para cuando la obra termina, ya no son una venezolana, un chino y un senegalés, sino que son Amanda, Aaron e Idrissa; los personajes ya son entrañables, ya lloramos con ellos, nos reímos y nos sentimos parte de su mundo, ya son nuestros amigos. Poco importa donde nacieron, qué acento tienen, que religión profesan o que cantidad de melanina tienen en la piel, lo que importa siempre es que podemos reírnos y llorar juntos y que los problemas que tienen ellos son nuestros, así como nuestros problemas son de ellos. Realmente es muy recomendable la obra de teatro y recomendable para todo público; no sólo porque como dijimos es entretenida sino porque en estos tiempos complicados en que vivimos, reflexionar sobre propios y ajenos, prejuicios y juicios, discriminación e inclusión puede hacer una gran diferencia.

Intérpretes: Idrissa Diop, Amanda Querales, Aaron Wang.
Dramaturgia: Federico Bethencourt, Valeria Castro Benarós, Idrissa Diop, Amanda Querales, Aaron Wang.
Vestuario: Cecilia Cotognini.
Escenografía, stage manager: Sebastian Rizzi.
Asistencia, prensa & comunicación: Valeria Tollo.
Dirección y puesta en escena: Federico Bethencourt y Valeria Castro Benarós.
Producción: Eureka Arte Educación.
Fotografía: Franco Cingolani.
Registro audiovisual: Matías Silva.

El gran escape, así se llamaba una película alucinante de la década del 60, con Steve McQueen como protagonista, con actores como Charles Bronson y James Coburn, el trío más mentado en películas de acción de aquella época. La historia era simple pero atractiva, un grupo de prisioneros de guerra en un campo de concentración nazi que planean una fuga; el resultado no es el necesariamente esperado y la historia queda plagada de drama con algún atisbo de esperanza. Porque, al fin y al cabo ¿qué es la esperanza sino otra forma de escape? ¿no es acaso una fuga de una situación complicada en donde la única salida es la posibilidad de huir?

Las letras se suceden una tras otra, una linealidad que intenta generar sentidos agrupados en palabras o en frases. Pero siempre hacia adelante, escapando de la página en blanco, huyendo del comienzo del renglón; al menos aspira a llegar hasta al punto y seguido, agotado (como decía Aurora Venturini, que la agotaban las comas y los signos de puntuación). Hay una huida notable en el acto de la escritura, escritores y lectores son perseguidos por los caracteres que quedaron detrás, por los sentidos que esos caracteres dispararon, que se conjugan en una esperanza por encontrar un lugar de sosiego aunque más no sea sintáctico.

Douglas Hofdstater decía que la conciencia era una ilusión, una propiedad emergente de la interacción de millones de neuronas, un truco del cerebro debido a que al cerebro no le conviene que el propio cerebro sepa cómo es su funcionamiento. Paradójicamente la conciencia puede ser vista, desde esta perspectiva, como una fuga hacia la ignorancia, como un resguardo evolutivo para la cruel verdad del azar y la nada. Nada escapa a la nada y tal vez toda fuga sea vana pero a la vez irrefrenable. Desde el momento en que nos sentimos atrapados y esa sensación parece una constante, huimos para adelante, hacia lo desconocido, porque más vale bueno por conocer que malo conocido.

Volvamos al comienzo y pongámonos cosmológicos. Si observamos las 4 fuerzas que rigen al Universo, a saber la Gravedad, la Fuerza Nuclear Débil, el Electromagnetismo y la Interacción Nuclear Fuerte vamos a darnos cuenta, aún sin entender ni por qué sucede ni mucho menos las matemáticas que las justifican, que las 4 son fuerzas de atracción. Pareciera que la materia, en cualquiera de sus formas, tiende a escaparse y eso se concluye a partir de que sin esas 4 Fuerzas, la materia no se podría juntar. La materia se rebela y a la mínima oportunidad se escapa, se requiere un Cancerbero férreo de 4 cabezas para tenerla a raya.

Cuando Paco Urondo estuvo preso escribió “la única irreal es la reja” y señaló de ese modo que las certezas están a ambos lados y que uno solo de esos lados era el deseado. Alguna vez leí que en la vieja cárcel de Devoto había una pintada dentro del penal que decía “carcelero, vos también sos prisionero” y la realidad es que tanto presos como guardiacárceles quieren escapar de ese lugar. Por lo pronto yo me tomo el piróscafo y haciendo mutis por el foro me pego el raje y voy abandonando este grato diálogo en silencio. Para no exagerar y escapar también de este silencio incómodo, les dejo este temazo de AC/DC titulado “Fuga de la Prisión”.

En general esos interrogatorios provenían de la brigada, la patota de la comisaría del barrio, que andaban en aquellos años 80, los años del infame Tróccoli, en un Ford Falcon color cremita con patente que comenzaba en 1113. Eran unos merqueros degenerados, el Peralta, el Conejo y el Jefe de la Brigada, uno más ortiba que el otro, cuyo único trabajo consistía básicamente en robar plata o merca a los pendejos del barrio y cada tanto cagar a palos a alguno en la calle o en la taquería.

El procedimiento básico era así, se bajaban del Falcon como si fueran los de SWAT, te golpeaban y te ponían contra la pared. Nos separaban y los cobanis te decían “¿dónde está la falopa?, tu amigo ya te mandó preso, así que mejor confesá”; uno que ya conocía el procedimiento respondía “no, ni idea de que me habla, no sé qué haya dicho él, pero yo no tengo ni idea”. A continuación caían algunos golpes para amedrentar y repetían el procedimiento, a lo cual había que contestar con la misma fórmula. Cómo uno no tenía nada encima y para colmo era un tremendo perejil, te dejaban en paz (por así decir).

Con los años y ya cuando estaba cursando en la facultad me enteré de un procedimiento matemático que se llama “Dilema del Prisionero” y que forma parte del arsenal de algoritmos de lo que se denomina “Teoría de Juegos”. Seguramente ustedes recordarán la película “Una mente brillante” sobre el matemático John Nash; bueno, con el dilema del prisionero se puede alcanzar el “equilibrio de Nash”, es decir que se puede alcanzar una solución al problema presentado. La teoría de juegos intenta encontrar los patrones matemáticos que rigen en una negociación ideal, pero que puede tener implicaciones prácticas.

Básicamente el “Dilema del Prisionero” propone que la policía arresta a dos sospechosos de cometer un delito, los separa y los interroga en forma individual. Si uno de ellos proclama su inocencia y culpa a su compañero, el soplón sale libre y a su compañero le dan 10 años, lo mismo sucede a la inversa. Si los dos confiesan que son los autores del delito, entonces la pena que les cabe a ambos es de 6 años. Por último, si ninguno confiesa ni delata a su compañero, ambos reciben 1 año de prisión. Las opciones que tienen cada uno de los sospechosos es la de cooperar (permanecer en silencio) o traicionar al otro arrestado. La clave del juego es obtener la menor condena posible sin conocer qué es lo que ha hecho el compañero.

A partir del desarrollo de la idea, se fueron sucediendo distintos experimentos con la temática. Se probaron múltiples estrategias, se hicieron torneos donde competían más de 2 jugadores, se desarrollaron modelos donde los competidores tenían memoria de sus jugadas previas, todo esto pudo realizarse a partir de la década del 80, cuando los investigadores tuvieron a mano computadoras personales donde podían probar las diferentes estrategias. Si les interesa el tema, uno de los libros indispensables es “La evolución de la cooperación. El dilema del prisionero y la teoría de juegos” del científico social norteamericano Robert Axelrod. El libro está en español y es una buena fuente para introducirse en el tema y enterarse de las diversas variantes que puede asumir.

La teoría de juegos brindó varios premios Nobel en economía. John Nash (sí el mismo de la película); John Harsanyi y Reinhard Selten lo recibieron en 1994; James Mirrlees y William Vickrey en 1996; Lloyd Stowell Shapley y Alvin E. Roth en 1996; Roger Myerson, Leonid Hurwicz y Eric Maskin en 2007. En el 2005 el premio Nobel fue para Robert Aumann y Thomas Schelling, si bien este último siempre renegó de la “teoría de juegos” y siempre asumió que él desarrolló una “teoría de la negociación”. Algún día, dicho sea de paso, vamos a escribir la historia que vincula a Thomas Schelling con Stanley Kubrick y la película “Dr. Strangelove or: How I Learned to Stop Worrying and Love the Bomb”, pero esa es otra historia.